尚书直解_第4节

至于傲慢，须教他简而无傲，使其无大过之病。庶几，胄子之德，悉底于中和，他日任天下国家之事，自无不当矣。然作乐之道何如？盖乐音之起，生于人心者也。凡人心有所向，必形于言辞而为诗，是诗所以言其志也。取那诗辞来歌咏，便有长短的节奏，是歌所以永其言也。节奏既有长短，那声韵便有高下清浊不同。宫、商、角、徵、羽，五声都依那歌咏上出来，所以说声依永。声韵既有高下清浊，但未必其能和。又必取那十二律之管来调和之，律吕相间，损益相生，以叶五声，然后高下清浊之节，才能成文而不乱，所以说律和声。人声既和了，乃将这歌声，播之于金、石、丝、竹、匏、土、革、木之间而为乐，则八音皆能谐和，而不相侵乱，失其伦序。由是荐之郊庙则神无不和，奏之朝廷，则人无不和。盖以和感和，自然之理也。以此而教胄子，岂有不感化者哉！”舜之命夔如此，夔因举声乐感通之妙，以见其果能和神人之意，说道：“八音之中，惟石声最难谐和。我曾于磬之大者，重敲之以发越其声，磬之小者，轻敲之以悠扬其韵，而石声无不和。但见那百兽闻之，亦跄跄然相率而鼓舞。”异类且能感动，而况其他乎？帝之所谓神人以和者，信矣。

【原文】帝曰：“龙，朕堲谗说殄行，震惊朕师。命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。”

【直解】龙，是臣名。堲，是疾恶。谗说，是小人谗间之言。殄，是绝。师字，解做众字。纳言，是官名。允，是当。帝舜因伯夷让龙，遂呼龙命之说：“我最疾恶那小人，造为谗间之言，以是为非，以非为是，贤的却说做不肖，不肖的却说做贤，伤绝善人君子所行之事，使不得安其位行其志。他那谗言，能颠倒邪正，惑乱人心，变易黑白，惊动众听，其为治道之害不小，不可不防闲而禁绝之。今命汝作纳言之官。汝于早夜之间，出纳我之命令，必须仔细详审，或将我的言语宣布于下，必用心审察停当，果无矫伪蒙蔽之私，方才传出，有不当的，还要执奏；或将下边的言语奏闻于我，亦必用心审察停当，果无希合巧侒之奸，方才进上，有不当的，也要斟酌。如此，则出纳之间，所言皆合于理，矫伪者既无所托，邪僻者亦无自进，而谗说不得行矣。”夫以帝舜明目达聪于上，百僚师师协恭于下，宜若无谗邪之说，得以行于其间，而其命官之词，犹必惓惓若此者，盖邪正消长之机，天下之安危所系，防微杜渐，虽圣人不敢忽也。

【原文】帝曰：“咨！汝二十有二人，钦哉！惟时亮天工。”

【直解】二十二人，是指前面所命四岳九官十二牧。亮，是辅相显明的意思。天工，是天事。帝舜既分命诸臣各任其职，至此又嗟叹而总告之说：“咨！汝等二十有二人，职任虽有不同，然所理者，都是上天的事。盖天生民而以治理托之于君，君不能独理而委之于臣，苟有一事怠慢，一时忽略，则天工必致废缺矣。汝等都要常持一个敬谨的心，勤修职业，以辅相明亮上天之事。做四岳的，要敬谨以进贤才、通壅蔽；做九官的，要敬谨以典礼、典乐、明刑、敷政、教养万民，顺遂百物；做十二牧的，要敬谨以足民食、安远近，使上天之事，一一修明，无有废坠。则我代天理物之责，亦庶几克尽矣。汝等可不勉哉！”

【原文】三载考绩，三考，黜陟幽明。庶绩咸熙。分北三苗。

【直解】考，是稽考。绩，是政绩。三考，是九年。黜，是罢斥。陟，是升用。幽，是无功的。明，是有功的。庶绩，是众功。熙，是广。分比，是分别其善恶。帝舜命官分治之后，即立考课黜陟之法。令百官每三年任满，即稽考他在任有无功绩，以验其职事之勤惰。三年一考，六年再考，待至九年满日，然后通考其在任事绩，大行赏罚。惰而无功者，罢黜之；勤而有功者，升用之。考绩于三载，固不失于太宽，黜陟于九载，又不至于太严，赏罚大明，名实不爽。所以那时朝廷之上，政治清明，官府之中，职务精核，群臣各修其业，众功无不熙广。虽乍臣乍叛如三苗者，亦得以考其善恶而分别之，善者择而留之，恶者窜而去之，无复向日之负固梗化者，亦因朝廷处置得宜，自然心诚畏服故也。

【原文】舜生三十征庸，三十在位，五十载陟方乃死。

【直解】征，是召。陟方，是升遐。史臣于《舜典》篇终总叙说，帝舜生三十年，尧起召于畎畞之中而登用之。后来历试三年，居摄二十八年，通共又三十年，方才既帝位。在位又五十年，乃升遐而崩。计其寿，凡百有一十岁。孔子说，有大德者，必得其位，必得其寿。舜起匹夫而为天子，是得位；年百余岁而后崩，是得寿。然本之有浚哲文明，温恭允塞之德耳。观史臣所记，与孔子之言，欲法尧舜者，可不以修德为务哉！卷之二尚书直解 ?

卷之二

大禹谟

谟，是谋议。这一篇是史臣记大禹所陈告于帝舜的谋议，故名为大禹谟。

【原文】 ? 曰若稽古大禹，曰文命敷于四海，祗承于帝。

【直解】曰若，是发语辞。文命，是文德教命。敷，是布。祗，是敬。帝，指帝舜。史臣稽考古时大禹，说禹为舜臣，治水成功，其文德教命，既已东渐、西被、南暨、北及，敷布于四海之内。于是陈其谟谋议论以敬承于帝舜，欲其保治于无穷。盖好问好察，兢兢保治者，帝舜之心也。禹之开陈善道，正是敬承帝舜之美意尔。

【原文】 ? 曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。”

【直解】此以下，是大禹所陈之谟。后，是君。克，是能。艰字，解做难字。乂，是治。敏，是速。大禹说：“人君以一身总理庶政，统治万民，其道最为难尽；人臣受国家委任，有辅政长民之责，其道亦为难尽。必须为君者，真能知君道之难，兢兢然夙夜戒惧，务尽那为君的道理，不敢有一时怠忽；为臣者，真能知臣道之难，亦兢兢然夙夜戒惧，务尽那为臣的职业，不敢有一事苟且。这等样上下交修，然后朝廷的政事，得以整饬修举，而无坏乱之弊；天下的人民，亦皆从上之令，速化于善，而不容自已也。若使为君与臣者不知其难，而视为容易，或徒知其难，而不能自勉，则其政事必至于废弛，民心必至于涣散，而何政乂民化之有。是可见治乱安危之机，只在君臣一念敬忽之间耳，可不戒哉！”

【原文】帝曰：“俞！允若兹。嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。”

【直解】允，是信。兹字，指君臣克艰说。嘉言，是善言。伏，是隐伏。稽，是考。众，指臣民说。无告，是民之鳏寡孤独，无处告诉者。困穷，是士之困苦贫贱，穷而未遇者。帝，指帝尧。帝舜闻禹陈克艰之谟，即应许之说道：“汝谓君臣克艰，则政事修治，而黎民感化，斯言诚然也。但为君臣者，患不能耳。若信能尽此克艰之道，夙夜祗慎，而上下交修，将见闻博而壅蔽通。凡有嘉谋嘉猷，可以补益治道者，皆得自献于上，而无有隐伏于下者矣。四门辟而群贤进，凡有怀才抱德，可以分理庶职者，皆得效用于时，而无有遗弃在野者矣。贤才聚于上，而膏泽下于民，虽万邦之广，万民之众，亦莫不蒙被恩德，安居乐业，而无有一夫之不获者矣。君臣克艰之效，至于如此，然此岂易致哉！必须稽考于众，旁求博采，于人之言有善者，即舍己之短，以从人之善，初无有一毫系吝的意思。夫然后人乐告以善，而嘉言罔伏也。又必广询民瘼，有鳏寡孤独，无处告诉的，一一周恤保爱，不忍虐害。夫然后德泽远被，而万邦咸宁也。又必博求贤哲，虽困苦贫贱，穷而在下的，一一推举拔用，不至废弃。夫然后多士毕集，百野无遗贤也。然此惟帝尧能之。”观于衢室之访，是稽众舍己也；其咨之叹，是不虐无告也；侧陋之杨，是不废困穷也。所以说惟帝时克。夫舜于克艰之事，不敢自谓曰能，而一以归诸尧，则舜之克艰，于此亦可见矣。

【原文】益曰：“都！帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海，为天下君。”

【直解】都，是叹美辞。帝，是帝尧。广，是广大。运，是运行。眷，是眷顾。奋，是尽。帝舜既以克艰之事归之于尧，伯益遂从而称赞之说道：“美哉帝尧之德，广大而无外，且运行而不息。所以变化之妙，有不可以一端形容者。自其德出于自然，而无所勉强，乃谓之圣；自其圣妙于无迹，而莫能测度，乃谓之神；自其刚毅能断，凛然可畏者而言之，又何其武也；自其英华宣著，焕乎有章者而言之，又何其文也。将以为圣，而又见其神，将以为武，而又见其文。帝尧之德，可谓极盛而无以加矣。是以皇天眷顾其德，保佑命之，使他尽有四海之地，尺地莫非其有，为天下之君，一民莫非其臣焉。夫尧以盛德得天如此，则所谓克艰厥后者，信乎为尧之能事也。”

【原文】禹曰：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”

【直解】惠，是顺。迪，是道。逆，是违背道理。禹因伯益赞美帝尧之言，遂发明天人感应之理说道：“凡人行事若能顺着道理，天必降之以福，诸凡吉庆的事都集于其身；若或违背道理而行，则天必降之以殃，诸凡凶祸的事都集于其身，就如影之随形，响之应声一般，断断乎其不差谬。故帝尧有广运之德，斯受皇天之眷，正所谓惠迪吉也。天人感应之理，岂不昭昭然哉！”

【原文】益曰：“吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度。罔游于逸，罔淫于乐。任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙。罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲。无怠无荒，四夷来王。”

【直解】无虞，是无可忧虞之事。罔字、勿字都是禁止的意思。逸，是安逸。淫，是过。谋，是谋为。百志，是说凡百谋虑。熙，是光明。咈，是咈逆。王，是四夷君长来朝之名。伯益闻禹陈克艰惠迪之谟，将推广其意以告帝舜，恐其听之未审，故先嗟叹说道：“天位至重，保守为难，帝其戒之哉！如今四方虽是太平，无可忧虞的事。然乱每生于极治，而变常发于不虞。当这时节，正要常常儆戒为制保邦之计，不可自谓治安，便忘敬畏也。然所当儆戒者何事？盖承平日久，法度易至于废弛，必须修明振举，使人知所遵守，不可失坠。太平无事，人情易流于逸乐，必须愈加勤励，不可游于安逸，淫于宴乐。贤人君子既知其可用，须一心信任他，不可以小人间之。邪小人既知其当去，须决于屏斥，不可少有迟疑。凡谋为的事务，心里或有疑惑未安的，这叫做疑谋，切不可苟且成就。凡百志虑，必要正大光明，理顺而心安者，然后可成之。至于刑赏于夺，都有个公正的道理，不可违背了正理，而屈法徇情以求百姓的称誉。凡人好恶从违都有个本然的公心，不可咈了天下人的公心，而任情好恶，以遂一己之私欲。自此以上八件，都是当儆戒的事，人君若能朝夕以此为戒，内而无怠于心，无一念之不儆戒，外而无荒于事，无一事之不儆戒，则治道益隆，太平可保，不但中国之民服从而已，虽远方四夷，在荒服之外者，亦莫不闻风向化，稽首而来朝矣。儆戒无虞，其效如此。”

【原文】禹曰：“於!帝念哉。德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”

【直解】於，是叹辞。叙，是顺。戒，是晓喻。休，是美。董，是督责。大禹因伯益陈儆戒之言，遂叹美之而告帝舜说：“伯益所陈儆戒无虞的言语，于君德治道甚有关系，帝当留神思念之不可忽也。盖为人君者固贵乎有德，然所谓德者，非徒存诸心而已。惟当见之于行事之间，使政无不善，才是实德。而所谓政者，又非徒为法制禁令而已。在乎为百姓每兴利造福，使民无不安，才是善政。然所谓养民之政何如？彼水、火、金、木、土、谷这六件，都是天地自然之利，民生日用之不可缺者。但其中容有太过不足处，必须一一为之整理，或相制以泄其过，或相助以补其不足，使六者无不修。六者既修，民生始遂。不可逸居而无教。于是教他明伦理，修礼义，以正其德；教他作什器，通货财，以利其用；又教他勤生业，节用度，以厚其生。将这三件事，一一为之区画，行之各得其宜，处之各当其理，使三者无不和合。这六者与三者，总叫做九功。今既已修和，则养民之政，莫不各有成功。一顺其自然之理，而不至于错乱矣。九功既叙，则民皆利其利而乐其乐，莫不形之于歌咏之间矣。然始勤终怠，人之常情，安养既久，怠荒易作，则已成之功，能保其乂而不废乎？故当有以激励之。于那百姓每有勤于府事的，则以善言奖励他的好处，使其知所勉；有怠于府事的，则以刑罚督责而惩戒之，使其知所畏。然又恐事出于勉强者，或不能久，故复劝之以九歌。就把百姓每前日歌咏之言，协之律吕，播之声音，用之乡人，用之邦国，以劝相之，使百姓每欢欣鼓舞，趍事赴功，修者常修，和者常和，前日之成功，得以永久而不至废坏。则养民之政，斯其曲成而不遗矣。凡此皆保治之道，帝之所当深念者也。”夫养民之政，至于惟叙惟歌，即伯益所谓无虞也，而必保其治于勿坏，即伯益所谓儆戒也。禹、益之言，其互相发明