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住家庭，护佑着子子孙孙，至少逢年过节必回家与子孙团聚、接受子孙的供奉。所以传统家庭家里都设祖宗的牌位，让祖宗有个位置，至少反映自己心里有先人的位置；逢年过节要上供，至少是反映自己不忘先人。笔者到台湾看到三个亲戚家里都有祖宗牌位，令人十分感动。大陆农村家庭，过去常设有“天地君亲师”的牌位，近来趋向于更新为“天地国亲师”的牌位。许多家庭把先人遗像挂在家中的固定位置，代替传统的牌位，表达敬天法祖的观念和对先人的哀思孝心。
在旧时的传统社会里，现实的有限世界与虚拟的无限世界之间，需有精神沟通的平台，清明节是彰显这种文化意识的典礼，于是种种仪式和活动，遂应需而出现。
有许多精神性的因素，相沿成习，假托“非唯物主义”甚或“非科学”的方式来表达，我们要体察其合理的内核，扬弃其不合适的方式，创新运化，而不要笼统目以“迷信”把孩子和污水一起泼掉。
华人的基于天地人一体（天人合一）的观念而形成的对天地的敬畏和“祖宗情结”（祖宗崇拜），构成“天地国亲师”的感念，过年和清明都感念祖宗，他们不仅传衍物质生命（人类自我生产），而且传承精神生命祖德家风，让血缘伦理薪火相传。在“祖先有灵”的非科学方式里，表达的是感恩祖先的合理内核。
“祖宗基业不可丢”，否则“愧对列祖列宗”；做得好，可以“光宗耀祖”，“告慰祖宗”。“祖国”是祖宗所在的国家，家国一体，祖宗情结是华人爱族、爱国的深层精神元素，是中华民族凝聚力的内在黏合剂。造成家庭文化有负面作用的历史环境和人为因素已基本消失，现在应当重建新型的家庭文化。
二战之前，欧洲学者曾经探讨，世界四大古文明为何只有中国文明屹立至今？结论“可能是中国人特别重视家教”。确实，中华民族的家教文化非常发达，家训、家诫、家规、家范、家诰、家书、弟子规、诫子书、治家格言等等，载体繁多，需用心梳理总结，这里先讲一下家谱。
国史的容量毕竟有限，于是又创造了史乘文化系列：大者有国家的正史、断代史；中者有府、州、县各级的地方志书；小者到了社会的细胞家庭，有族谱、家谱，还有个人传记、行状、墓志，都记录人的懿行嘉言，留名传后。一般人进不了国史、方志，也可以在自己家族文化中留下道德精神，积淀成家风祖德，与血统一起传留后代子子孙孙，绵延不断。传统的家谱、行第谱，经过改造是个容量很大的载体，可以满足每家每户的需要，可以记载每个平民百姓的懿行嘉言，使之流芳后代，成为家庭的文化传统，借以激励生人，教育子孙。许多老同志写下回忆录，也起同样作用。
像春节、清明节这样的传统节日，正是进行家庭文化建设的契机。借家谱这个载体，人们可以把个体生命置于祖辈代代相传的生命长链之中，作为长链的一环而找到自己的位置，也找到精神安顿。不忘往者，激励生者，培养来者。纪念先人同时也是希望后人不忘自己、纪念自己，这种意念也就会激励自己，提升生命价值，延伸精神生命。毕竟不是每个人都能立功、立言，而立德是每个人都可以做的，古人把它置于“三不朽”的首位，也成为家风家教的首重。通过清明节的缅怀先人，不仅获得生死情感的宣泄，而且促进道德生命的传承。几年前笔者就呼吁要借重清明等传统节日，建设家庭文化。这不仅是传承家风的需要，而且是中华民族重振伦理道德的需要。因为：
第一，重振伦理道德必须接地气，贴近百姓生活。不要天马行空，要从百姓的日用伦常抓起，重视每家每户的家庭伦理道德建设。所以，不仅要有“顶层设计”，而且要有接地气的“底层设计”、“分层设计”。
一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它。要注意把我们所提倡的与人们日常生活紧密联系起来，在落细、落小、落实上下功夫。
第二，重振伦理道德必须续根脉，继承传统美德。不搞移栽另种，要与传统美德的根脉相衔接才能成活。必须激活潜藏人们心中的传统美德的基因，唤醒传统美德的记忆。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。
主流媒体正在热议家风，这确是个传统人伦文化积淀在当下现实中的激活点，也是思想道德建设贴近生活贴近百姓的连接点，怪不得会引起广泛的关注。我们可以趁势在清明节再加一把火，让人伦文化家庭文化建设之火烧得更旺。
对于人伦文化家族文化及其载体，过去有所顾忌，一忌封建族权作祟，二忌迷信色彩。如今，已基本铲除封建族权的根，翻不起大浪，负面作用已大大减弱而正面作用可以大大发挥。清明节的种种仪式和载体，由于传自科学不发达的时代，其中确有“非唯物”、“非科学”的载体和方式，这就需要我们“做好创造性转化和创新性发展”的工作。就以祭祖而言，也不是简单地恢复原状，而是有所扬弃有所发展。钱文忠说：
以我们吴越钱氏为例，近年已经恢复了祭祖时奉颂《钱氏家训》的仪式。为了便于今人记诵，古老的《钱氏家训》采用了新的形式，分为“个人”、“家庭”、“社会”、“国家”四章。“个人”章强调“心术不可得罪于天地，言行皆当无愧于圣贤”；“家庭”章强调“父母伯叔孝敬欢愉，妯娌弟兄和睦友爱”；“社会”章强调“信交朋友，惠普乡邻”；“国家”章强调“执法如山，守身如玉”等等。
家庭文化建设，近年有许多新创造。子孙共撰纪念先人的文字汇集成书，代代相传，已有许多好事例。例如张瑞生自述其“家书”：
《怀念与感悟》是我们家自费出版的一本书，记叙了父母辛劳一生、艰苦奋斗的故事。
成书的想法来源于一餐年夜饭。前年大年三十，看着桌上的美味佳肴，我想起早已离开人世的双亲，不由感慨万千。我以兄长的身份站起来对弟弟们说：父亲辞世整整十年，母亲辞世16年，这么长时间，一大家人平安祥和，10个孙辈有7个大学生、研究生、博士生。我们每人写一篇文章，记述二老当年为抚养子女所经历的艰难困苦，让我们的后代更好地了解农民的品德、勤劳、智慧、毅力，传承发扬，为国效力。
与我一样，在《怀念与感悟》成书的过程中，几个兄弟也不知流了多少眼泪，在怀念中伤感，在感悟中升华，都更加对今天我们拥有的幸福生活充满感激与珍惜之情。
我们一大家几十口人回到延川县王家河村祖坟前祭奠父母。我写的开场白不到300字，大家听得热泪盈眶；大哥宣读祭文时老泪纵横，心脏病复发，有惊无险。四弟在介绍《怀念与感悟》成书经过时，数度哽咽。《怀念与感悟》是前人留给后人的精神遗产，我家的“家书”抵万金啊！
寸家祠堂“知恩报恩”匾
清明节的仪式、载体、方式方法正与时俱进地发展着，而其核心内涵和情感本体始终是缅怀和感恩。西方的感恩节宗教色彩很浓，感恩主、感恩神。中华清明节也有感恩情怀：感恩赐予我们生命的先人和居于生命链条上端的列祖列宗以及为民族造福的先烈先贤，感恩养育人类的天地大自然。在感恩情怀中追求生与死的精神沟通、天与人的和谐。笔者在和顺的寸家祠堂看到赵朴初先生题清明的匾额就是“知恩报恩”。
政治清明——介子文化的特质
我国传统节日，绝大部分都是感自然节律而设，孕人文精神而丰。最早的起源都是感受自然的节律，顺天应时而设。在流传的过程中，不断地孕育了人文精神而丰富起来。这种人文内涵常常以人物故事为载体而获得广泛传播。介子推和屈原是典型：一个代表寒食清明，一个代表端午；一个在北方，一个在南方；一个在山，一个在水；一个死于火，一个死于水。介子推跟寒食清明的关系，很值得我们了解。
相传春秋战国时，晋献公和妃子骊姬为了让小儿子奚齐继位，就设计逼太子申生自杀。公子重耳，为避害而出走。在流亡期间，重耳受尽了屈辱，只剩少数几个忠心耿耿的人追随着他。其中一人叫介子推。绵山地方，关于介子推的资源非常丰富，地方上比较强调介子推的忠、孝、信、义这些方面。这些方面固然很好，但是从介子推故事的特质来说，有两点特别值得我们现在加以彰显。一个是他功成不受赏。重耳在流亡危难之时，他把自己腿上肉割下来煮熟给重耳吃，救重耳一命，据传重耳感动地说：“我定要好好报答你。”介子推坦然回答：“我不求任何报答，只希望你日后成为一位清明的国君。”果然，当公子重耳当上了国君后，他不但不捞官捞财，相反，功成不受赏，背了老母亲躲到绵山去，而且那么坚决，你放火烧山逼我出来做官受赏，我也不出来，宁可活活被烧死。传说就是因为纪念他，以后此日不举火，大家都寒食，遂成寒食节。他成了功不受赏美德的一个典型。
更值得我们彰显的是如下故事：晋文公下令举火烧山，留一条路让介子推出山。烧了三天三夜，终不见介子推出来。火熄后上山一看，介子推母子俩抱着一棵烧焦的大柳树已经死了。安葬遗体时发现介子推脊梁堵着个柳树树洞，洞里好像有什么东西。掏出一看，原来是片衣襟，上面题了一首血诗：
割肉奉君尽丹心，但愿主公常清明。柳下作鬼终不见，强似伴君作谏臣。倘若主公心有我，忆我之时常自省。臣在九泉心无愧，勤政清明复清明。
传说中的介子推遗诗，出自谁手并不重要，重要的是，确实反映了历代人们的普遍愿望，短短八句就三嘱“清明”，可以成为清明节的价值取向。犹如屈原之与端午节，端午本无“爱国”的内涵，只因与屈原挂上钩，而屈原按照现代的解读是爱国诗人，于是端午节也就有了爱国的含义。介子推之与清明节何尝不可如此？如上所述他的精神特质正在“清明”，代表了名实相副的“清明”精神。犹如端午节推重屈原一样，清明节也应大张旗鼓地推重介子推。如果屈原定格为高洁人格和爱国精神，那么介子推可定格为不受富贵志在清明。政治清明，不仅是古代人的宿愿，而且是当代人的诉求，今年的政府工作报告宣示，要“深入推进反腐倡廉制度建设”。这也应当是清明文化的内涵。
生态清明——提倡环保的文化
我国大部分地区到清明时节，就告别严冬，迎来生机勃发万物生长的春天，这是农耕的重要时机，清明是提醒农民春耕春种的节气。大量农谚在提醒甚至告诫人们：“清明下种，谷雨栽秧”；“清明不撒种，哪有五谷生”；“种树造林，莫过清明”；“清明谷雨紧相连，浸种春耕莫迟延”……这表现了我国传统节日体系的特点和优点：与大自然的节律保持一致、与生态环境保持和谐。
清明的本义就在生态“清净明洁”。在天人和谐相应的宇宙观里，人们从自然万物的孕育生长，联系到人类族群生命的繁衍和个体人生的取向。“太和宇宙”是天人和谐的理想境界。上巳节踏青、祓禊（临河洗浴以祈福消灾），反映了人们欲与大自然亲近、感受生命和谐的心理需求，也表现了在大自然生机勃发之际对生命化机的尊重、张扬生命活力的愿望。
清明节是在精神上沟通生与死、阳与阴的一个虚拟文化平台，人们一方面要祭奠亡人以通“阴间”，另一方面也要迎春游乐以顺阳气。清明、上巳两节相邻，清明郊外上坟后顺便踏青，也就等于过了上巳节，这也是节哀自重转换心情的一种调节吧。于是从唐代开始，寒食、清明便日益与上巳融合在一起了，元稹《寒食日》“今年寒食好风流，此日一家同出游”，和吴惟信《苏堤清明即事》“梨花风起正清明，游子寻春半出城”，表现了这种情景。一些名画如隋代展子虔《游春图》、唐代张萱《虢国夫人游春图》、宋代张择端《清明上河图》等都描绘了春游的盛况。这种亲近自然的节俗已为现在的郊游热所继承。
为了顺应清明时节阳气上升、万物萌动之理，人们开展了多种多样的迎春健身活动，如荡秋千、放风筝、蹴鞠、拔河、斗鸡等等。
除民间传说的插柳为介子推母子招魂的缘起外，古人认为柳树得春气之先机，阳气最盛，“插柳”、“戴柳”可避疫驱邪，后来又发展出“插柳留春”的文化意蕴。由“插柳柳成行”的风习发展为清明节植树的习俗。清明正值万物复苏、踏青郊游的大好春光，也是春耕春种、插柳戴柳的适宜季节。很自然地，清明插柳之风发展为植树造林之举。孙中山先生把植树造林当作关乎国计民生的大事来推动。为纪念他，其忌日3月12日被定为植树节。其实，孙中山的意愿是将植树节放在清明节的，在他生前有一段时间也就是这么做的。按孙中山倡议1915年北洋政府正式颁布以清明节为植树节。1984年北京市定的“全民义务植树日”即在清明节前后。当时清明尚无假日，所以放在四月的第一个星期天。从2008年起由笔者首议的清明放假已被采纳，四月的第一个星期天已连进清明节中，可以很