登录信息加载中...
害的感觉），等到城市领袖出面处理。城市领袖信基督教，很聪明，他觉得这个城市根本是一个无可救药、堕落、败德的城市，可是因為他是城市领袖，必须做出一个让大家有信心和有希望的姿态，所以他每天早上去晨泳，让大家看到他对生命非常乐观。当别人问他，对於艺术家与会计人员的抗争，有什麼看法时，他不直接回答，只说：「地方有才华的年轻人，不可以埋没了。」
这句话是什麼意思？大家猜到最后，觉得他是要保护这个艺术家，所以一隻猪脚通过了。
台湾很多新闻事件不就是如此？在领袖讲了一句大家似懂非懂的话以后，就会得出一个荒谬的结论，而事件就在荒谬的结论下，像滚雪球一样，愈滚愈大，愈滚愈大。
最后万镇完成了一座铜製的猪脚塑像，两千七百四十一隻猪脚紧紧拥抱在一起。在塑像揭幕那一天，艺术家李君剪掉了辫子，穿上了西装，因為他觉得受到领袖宠爱，应该要比较像个中產阶级吧。
这一段的灵感来自报纸上的真实事件，当时台湾有个画家，遇到我们岛屿领袖说：「你们艺术家為什麼老是不穿西装？是不是没有西装？」领袖送他一套西装，这个艺术家以后就常常穿西装了。看到这则新闻时，我觉得好惨喔，那百分之零点一的特立独行都没有了。
特立独行的困难在於只要一点点不坚持，就放弃了。因為这个社会裡，有一个耶和华，一个无形的巨大的权威，你不知道他在哪裡，如果你希望自己受到耶和华的恩宠，他摸摸头你就很高兴，你自然会开始放弃身上跟他不同的地方。
小说裡的艺术家，当然不懂「无用之用」，他最后放弃了。扮演了领袖要他扮演的角色，从这个时候开始，他那由两千七百四十一隻猪脚构成的艺术品，丧失了意义。
无人理解的孤独
思辨本身并没有很困难，只要你不把每个问题都变成了是非题或者选择题。
思维开始於「无」，这是庄子最爱讲的一个字。无中生有，对哲学家、思维者而言，所有的「有」意义不大，真正有意义的是「无」。不管是老子或庄子，都重视「无」远超过「有」。无，為万物之始。所有的万物都是从无开始。而在思维时，「无」代表的就是让自己孤独地走向未知的领域，那个还没有被定位，没有被命名的领域。由你
為它命名、為它定位。如果你是真正的思考者，你命名完就走了，你必须再继续出走，因為前面还有要再继续探索的东西。庄子说：「人生也有涯，知也无涯。」人活着，他的生命是有限的，可是他的知识是无限的，意思是说你怎麼学都学不完，你必须不断地航向未知的世界。
可是大部分的人半路就停下来了，不肯走了。唯有真正的思维者坚持着孤独，一直走下去。最后，那个孤独的人，走在最前面的人，他所能达到的领域当然是人类的最前端。
所以，思维的孤独性恐怕是所有的孤独裡面最巨大的一个
任何一个社会皆是如此。当你坐着思考一个问题的时候，绝对保有一个巨大的自我的孤独性。所有的思考者，不管是宗教裡的思考者、哲学裡的思考者，他的孤独性都非常大，像苏格拉底，柏拉图将他描述為一个绝对的孤独者。他赞成民主，他坚持民主，他坚持用民主的方法做一切的决定，最后这个民主的方法决定他必须要喝毒药死掉，大家都知道他的下场。学生对他说：「你可以逃走，不要接受这个民主，因為这个民主是有错误的。」可是苏格拉底决定要喝下毒药，他成為歷史上巨大的思维孤独的牺牲者。民主不见得都像我们想的那麼理想。苏格拉底留下自己的死亡，让所有的民主崇拜者对民主做多一点的思考。
宗教哲学家亦会陷入巨大的孤独中，如释迦牟尼坐在菩提树下，进入自己的冥想世界，那是旁人无法进入的领域，无法领会其思维的世界，到底发生了什麼样的过程，只有他自己知道。在艺术的创作上
也是如此。耳朵聋掉之后，贝多芬在没有声音的世界裡作曲；莫内在八十岁眼睛失明之后，凭藉着记忆画画，他们都变成绝对的孤独者，是相信自己的存在与思维，世界上没有人可以理解的那种孤独。
登山可以体验这种孤独感。登山的过程中，会愈来愈不想跟旁边的人讲话，因為爬山很喘，山上空气又很稀薄，你必须把体力保持得很好。爬山的人彼此之间会隔一段蛮长的距离，很少交谈。行进中，你会听到自己的心跳，听到自己的呼吸。休息时，则是完全静下来，看着连绵不断的山脉，浩浩穹苍，无尽无涯，那种孤独感就出来了，孤独感裡还带点自负。你真正意识到自己的存在，是跟所有周边的存在，形成一种直观的亲密。
《小王子》书裡常常讲到这种孤独，是一种巨大的狂喜，会听到平常完全听不到的声音。我相信，贝多芬在耳聋之后，听到的声音是在他聋之前完全听不到的；我也相信，莫内这麼有名的书家，在失明之后，所看到的顏色是他在失明之前完全看不到的。我更相信，我们心灵一旦不再那麼慌张地去乱抓人来填补寂寞，我们会感觉到饱满的喜悦，是狂喜，是一种狂喜。
就像气球，被看起来什麼都没有的气体充满，整个心灵也因為孤独而鼓胀了起来，此时便能感觉到生命的圆满自足。
孤独圆满，思维得以发展
禪宗有一则有趣的故事。小徒弟整天跟老师父说：「我心不安，我心不安。」他觉得心好慌，上课没有心上课，做功课没有心做功课，问老师父到底该怎麼办？师父拿出一把刀，说：「心拿出来，我帮你安一安。」
心一直在自己身上，心会不安，是被寂寞驱使着，要去找自己以外的东西。可是所有东西都在自己身上了，一直向外追寻，是缘木而求鱼，反而让自己慌张。
我想，思维与孤独的关系亦是如此，回过头来认识孤独的圆满性时，思维就会慢慢发展。
也许对我们的城市、我们的岛屿，尤其是我们的政治和我们的媒体而言，孤独太难能可贵了，我们盼望一个不那麼多话的领袖，可以在剎那之间透露一点孤独的思维，就像释迦牟尼坐在菩提树下，静静地拿起一朵花，弟子们就懂了。
在〈语言孤独〉篇，已经谈到语言的无奈，愈多的语言就有愈多的误解，愈多的语言就有愈多的偏见，愈多的语言就有愈多纠缠不清的东西。这个时候更需要孤独的力量，让大家沉淀，然后清明。
我们不要忘了，波平如镜，水不在最安静的状况下，无法反映外面的形象。以此比喻，我们居住的岛屿，每天都波澜壮阔，没有一件
东西会映照在水面，没有办法反省也没有办法沉淀。
孤独是一种沉淀，而孤独沉淀后的思维是清明。静坐或冥想有助於找回清明的心。因為不管在身体裡面或外面，杂质一定存在，我们没办法让杂质消失，但可以让它沉淀，杂质沉淀之后，就会浮现一种清明的状态，此刻你会觉得头脑变得非常清晰、非常冷静。所以当心裡太繁杂时，我就会建议试试静坐，不是以宗教的理由，而是让自己能够得到片刻的孤独，也就是庄子说的「坐忘」。
现代人讲求记忆，要记得快记得多，但庄子认為「忘」很重要，忘是另一种形式的沉淀，叫做「心斋坐忘」。忘是一种大智慧，把繁琐的、干扰的、騷动的忘掉，放空。老子说空才能容，就像一个杯子如果没有中空的部分就不能容水。真正有用的部分是杯子空的部分，而不是实体的部分。一栋房子可以住人，也是因為有空的部分。老子一直在强调空，没有空什麼都不通，没办法通，就没办法容。
物质的「空」较简单，心灵上的「空」恐怕是最难。你要让自己慢慢地从不怕孤独，到享受孤独之后，才能慢慢达到那样的境界。
孤独一定要慢，当你急迫地从A点移动到B点时，所有的思考都停止。生命很简单，也是从A点到B点，由生到死。如果你一生都很忙碌，就表示你一生什麼都没有看到，快速地从A点到了B点。难道生命的开始就是為了死亡吗？还是為了活着的每一分每一秒。与孤独相处的时候，可以多一点思维的空间，生命的过程会不会更细腻一点？
让自己有一段时间走路，不要坐车子赶捷运，下点雨也无妨，这时候就是孤独了。
卷六 伦理孤独(1)
伦理是最困扰我的一个问题。据我观察，也是困扰社会的一个议题。
就文字学上来解释，伦是一种分类，一种合理的分类。我们把一个人定位在性别、年龄或者不同的族群中，开始有了伦理上的归类，父亲、母亲、丈夫、妻子，都是伦理的归类。甚至男或女，都是一种伦理的归类。
人生下来后，就会被放进一个人际关系网络中的适当位置，做了归类。在人类学上，我们会有很多机会去检查这种归类的合理性以及不合理性，或者说它的变化性，当归类是不合理性的时候，我们会用一个词叫作「乱伦」。这个词在媒体、或者一般阐述道德的概念上常会用得到。如果做一份问卷调查：「你赞成乱伦吗？」大概会有百分之九十九点九的人说不赞成。延续上一篇提到的，在思维孤独之中，社会上百分之零点一，或者是百分之零点零一的人的想法是值得我们注意的，他也许觉得不应该立刻说赞成或者不赞成，而是要再想想什麼是乱伦？
道德是预设的范围
乱伦就是将既有的人际关系分类重新调整，背叛了原来的分类原则，甚至对原来的分类原则產生怀疑，因而提出新的分类方式。我举个很简单的例子，古埃及文明距今约有四千多年，其中长达一千多年之久的时间，法老王的皇室採分类通婚，在人类学上称為「血缘内
婚」，也就是為了确保皇室血缘的纯粹，皇室贵族不可以和其他家族的人通婚。
直到有一天，古埃及人发现血缘内婚所生下来的孩子，发生很多基因上的问题，智力也会比一般人差，於是演变為「血缘外婚」，也就是同一个家族内不可以通婚。
从人类学的角度理解所谓的「伦」和「乱伦」，其实是一直在适应不同时代对道德的看法。在血缘内婚的时代，埃及法老王娶他的妹妹為妻，或是父亲娶女儿為妻，是正常的，如果娶的是一个血缘不同、其他家族的人，那才叫作乱伦。
道德对人类的行為，预设了一个范围，范围内属於伦理，范围外的就是乱伦。而在转换的过程中，所有的伦理分类都要重新调整。我相信，人类今天也在面对一个巨大伦理重新调整的时代。举例而言，过去的君臣伦理已经被颠覆了，但是在转换的过程，我们还是存在一种意识形态：要忠於领袖人物。这个伦理在我父亲那一辈身上很明显，在我看来则是「愚忠」，可是我无法和父亲讨论这件事，一提到他就会翻脸，忠君爱国的伦理就是他的中心思想，不能够背叛。在古代，君臣伦理更是第一伦理，「君要臣死，臣不能不死」，不论自理不合理。如果从君臣伦理的角度来看，我们都乱伦了，我们都背叛了君臣之伦。
必须度过的难关
五伦之中，最难以撼动的是父子伦，也就是亲子之间的伦理。儒家文化说「百善孝為先，万恶婬為首」，意思是在所有的善行中，第一个要做的就是孝；而所有的罪恶中以情慾最严重。所以汉代时有察举孝廉制度，乡里间会荐举孝子為官，认為凡是孝顺的人，就一定能当个好官。但是我们看东汉的政治，并没有因為察举制度改革官僚体制，反而有更多懦弱、偽善的官员出现。连带地，孝也变成偽善，是可以表演给别人看的。
但是直到今日，台湾还是可以看到，丧礼上丧家会请「孝女白琴」、「五子哭墓」来帮忙哭。孝在这裡变成一种形式，一种表演，一个在本质上很伟大的伦理，已经被扭曲成只具备外在空壳的形式。
我们谈乱伦，其实裡面有很多议题。今天我们可以说都乱伦了，因為我们违反了君臣伦理，也推翻了「君要臣死，臣不能不死」的第一伦理。可是，最难过的一关，也是我自己最大的难题－－父母的伦理，还是箝制着我们。
中国古代文学裡，有一个背叛父母伦理的漏洞，就是《封神榜》哪吒。哪吒是割肉还父，割骨还母，他对抗父权权威到最后，觉得自己之所以亏欠父母，就是因為身体骨肉来自父母，所以他自杀，割肉还父，割骨还母，这个举动在《封神榜》裡，埋伏着一个巨大的对伦理的颠覆。近几年，台湾导演蔡明亮拍电影《青少年哪吒》，就藉用了这个叛逆小孩形象，去颠覆社会既有的伦理。
相较之下，西方在亲子伦理上的压力没有那麼大。在希腊神话中，那个不听父亲警告的伊卡罗斯（Icarus），最后变成了悲剧英雄。他的父亲叁番两次地警告伊卡罗斯：他的翅膀是蜡製的，遇热就会融化，因此绝不可以高飞。可是伊卡罗斯不听，他想飞得很高，如果可以好好地飞一次，死亡亦无所谓；就像上一篇提到的飆车的年轻人，能够享受做自己主人的快感，死亡也是值得的。
伊卡罗斯和在某一段时间裡地位尷尬的哪吒不一样，他变成了英雄，可是我相信在现代华人文化裡，哪吒将成為一个新伦理；他割肉还父，割骨还母不是孝道，而是一种背叛，是表现他在父权母权压制下的孤独感。
我从小看《封神榜》，似懂非懂，读到哪吒失去肉身，变成一个飘流的灵魂，直到他的师父太乙真人帮助他以莲花化身，莲花成為哪吒新的身体，他才能背叛他的父亲。最后哪吒用一枝长矛，打碎父亲的庙宇，这是颠覆父权一个非常大的动作。
在传统的伦理观中，父权是不容背叛的，我们常说：「天下没有不是的父母」，这也是我们从小所受的教育，可是这句