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伦理道德作精神家园，我们的精神家园不在彼岸的天堂，而在此岸的天伦。天伦之乐，这是华人的“福”，华人的天堂。
最近托名某大国某著名智囊公司者诬称：中国的“以血缘关系为基础的道德观，势必导致自私、冷酷。”这是从根上抹黑中华文化，也有悖于西方有识学者向来的谈论，例如：17—18世纪德国哲学家莱布尼茨被称为“千古绝伦的大智者”，他说中国“有一个极其令人赞佩的道德”，“我们从前谁也不信世界上还有比我们伦理更美满、立身处世之道更进步的民族存在，现在从东方的中国，给我们以一大觉醒！”黑格尔说：“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”斯宾格勒把道德灵魂当做中国文化的基本象征符号。二战之前，欧洲学者曾经探讨，世界四大古文明为何只有中国文明屹立至今，他们推论：“可能是中国人特别重视家教。”达尔文就说：相对于其他文明，中华文明更具有典范意义。美国学者埃德温·赖肖尔认为：在科学知识及应用领域，现代西方文明确占优势，但对人生终极目标和最高意义的洞察上，西欧文明却远非中国文明那样深刻。他在《中国的问题》一书中说：“在有益于人类幸福的所有方面，中国文明都优于欧洲文明。在中国，……若能获得适当时机，他们就能使自己返老还童，创造出较之西欧机械文明远为优秀的文明。”英国史学泰斗汤因比1974年在同日本学者池田大作进行的“展望21世纪”的对话中断言：中国文化将是21世纪人类走向全球经济一体化、文化多元化的凝聚力和融合器。最需要的精神就是中国文明的精髓——和谐，尤其是天人合一式的保持人与自然平衡的和谐。
人伦关系，是建立在伦理的基础上通过人们的情感信念来处理的关系。重视伦理道德和人伦情感，是中华文化对人类文明最突出的贡献之一。连美国前总统布什都承认这点，他在任的一次中华年时，对华人讲话说：中国对世界的贡献很大，其中一个贡献就是家庭伦理。
中国自古便以家庭为社会的细胞。现代中国的家庭结构已经过历史巨变，《红楼梦》时代、巴金《家》时代的家长制大家庭已经解体，造成家庭文化有负面作用的历史环境和人为因素已基本消失，现在应当重建新型的家庭文化。现在绝大多数小家庭只有直系的亲子关系和一对夫妻关系，培育子女成为生计之外的家庭生活中心。
人之初，从家教始。亲子之互爱出诸人的自然天性，是不计功利的，是不计“支出”、“收入”的，与市场上的买卖交易是截然不同的。这种亲子间的天然关爱和无私慈孝精神，是其他人际关系所无法比拟的，这是人类爱心的最初种子，是起点和基石。教育就是从这里开始的，所以也是道德启蒙的起点和基石。“老吾老以及人之老”，“幼吾幼以及人之幼”，仁爱之心，博爱精神，都是这种爱心的推衍和升华。《孝经·天子》云：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”中华文化“立爱自亲始”但从来不停留于“亲亲”，孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”以家庭和血缘为主导的“亲亲”扩及“仁民”，再扩及“爱物”，乃至具有“民胞物与”的胸怀。《礼记》说“以天下为一家”，中国人早就把家这个基本关系扩大了，已把人类的爱心和德行由本义属于家庭的亲子之爱，推广到对所有的人、乃至天地间所有的物的更为广泛普遍的爱，把人伦的观念贯彻到天地万物之中。从爱亲走向“泛爱众”，从家庭走向社会、走向自然。爱是道德的基础，珍惜这种爱亲的情感体验，把它培育起来，推展开来，就会养成健康发达的爱心和德性。以此为根而繁衍的价值观和价值体系，应是天然而富人性的。情感是构成人性的基本元素之一，如果没有这种淑世情怀，而让单纯“以利相交”、以利益为取舍的处世原则主宰人世，那么，见利忘义的世风就难拂去。
中华文化从来就讲修身、齐家、治国、平天下，从对家庭的责任感、整体感中培育对国家民族、对天下的责任感：“位卑未敢忘国忧”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡匹夫有责”。家庭是培育爱心和责任感的全天候学校，受益的却不仅是家庭，而是全社会，是为社会培养合格的人。如果说我们现在的道德状况令人担忧的话，其原因不是人伦道德多了，而是人伦道德削弱了。
我们的传统美德本来就深深扎根于百姓日用伦常之中，我们的道德建设应当继承传统美德的这一优良传统，从百姓日用伦常抓起，从每个人自小怎样待人接物抓起，下大力气建设新伦常规范。
我们要建设的人伦关系，是在人格平等的基础上，双向互惠互动的伦理关系。我提出，现代应优先建设三大人伦关系：亲子关系（血缘伦理）、夫妻关系（婚姻伦理）、师生关系（层级伦理代表之一）。要构建和睦共荣的血缘关系、和美共生的婚姻关系、和谐共进的层级关系。具体而言可落实到：亲子爱、夫妻情、师生义。我们继承发扬优秀传统文化，应当大力建设好这三大人伦关系。
龙门农民画中的夫妻亲子
中华传统节日就是培育人伦道德的沃土，是人伦教化的好载体。2015年2月17日在春节团拜会上国家主席致辞说：“春节是万家团圆、共享天伦的美好时分。游子归家，亲人团聚，朋友相会，表达亲情，畅叙友情，抒发乡情，其乐融融，喜气洋洋。中华民族自古以来就重视家庭、重视亲情。家和万事兴、天伦之乐、尊老爱幼、贤妻良母、相夫教子、勤俭持家等，都体现了中国人的这种观念。……家庭是社会的基本细胞，是人生的第一所学校。不论时代发生多大变化，不论生活格局发生多大变化，我们都要重视家庭建设，注重家庭、注重家教、注重家风，紧密结合培育和弘扬社会主义核心价值观，发扬光大中华民族传统家庭美德，促进家庭和睦，促进亲人相亲相爱，促进下一代健康成长，促进老年人老有所养，使千千万万个家庭成为国家发展、民族进步、社会和谐的重要基点。”
我国的传统节日一般都是综合性、多义性的，缺少单项突出的人伦主题节日，而现代社会又很有表达单项人伦感情的需要，于是西方的此类节日就乘虚而入。但异质文化的人伦节日难于承担传承中华人伦传统之任。而且长此以往，势必影响中华文化的主体地位，不利于民族精神的弘扬和培育。所以笔者一直建议主动设置植根中华文化土壤的以夫妻、亲子、师生三大人伦关系为主题的中华人伦主题节日。中华情侣节、中华父亲节可以分别叠加在七夕节、重阳节上（详下说）。中华母亲节当在春天，以孟母生孟子而成母亲的农历四月初二为基准日。教师节当恢复清雍正五年以降的传统，定在“万世师表”孔子的诞辰日。加此二节后共成九大节。
重振传统节日体系
传统节日体系是按农历设置的，与农历关系至密。人类各民族创制的历法主要有三：
一种是阳历：我们现在采用的公历，即格里高利历，系在古罗马儒略历基础上加以改进的结果。它只考虑地球与太阳的相互关系，因而是一种纯阳历。它的每月日数和月的大小，都是人为设定的，和月亮的运行没有关系。格里历简便易行，得到公认，成为今日地球人公认的公历。另一种是阴历：伊斯兰民族的回历是一种纯阴历，它只考虑月亮的圆缺（即朔望月），以初见新月的那天为每月的第一天。纯阴历的回历年与地球绕太阳的周年运动（回归年）也没有关系。
第三种就是中华民族的传统历法阴阳合历：古代中国人很早就知道太阳和月亮（太阴）各自的回归周期规律——阳历和阴历，自有文字记载以来，中国的历法就已经是阴阳合历。天干配地支，天干是太阳运行规律，地支是月亮运行规律。从阳历部分来说，《尚书·尧典》就有春分、夏至、秋分、冬至四节气的划分，也就是“二分二至”。至迟在春秋时代，又有了立春、立夏、立秋、立冬，也就是“四立”。二分二至和四立合称“八节”，分别表示春夏秋冬四时的开始和到达一半的节点。“四时八节”构成了中国传统历法中阳历的最基本的部分，从战国到汉初，已发展成为完整的二十四节气，即将回归年平分为24等份，这是我国劳动人民长期对天文、气象、物候进行观测、探索、总结的结果。汉武帝太初元年（公元前105—104）颁布《太初历》，引二十四节气入历，从而奠定了中国传统历法的基本格局。
再从阴历部分来说，人们对朔望月的认识还要更早些，至迟在西周开始有了“朔”的概念，是指月亮与太阳同出没，在地球上看不到月光的月相（月亮与地球、太阳成一条直线）。由朔日到下一个朔日就是一个朔望月。由于十二个朔望月的长度比回归年少11日多，因而必须置闰，即每隔一定时间增加一个闰月。春秋时代人们就已经掌握了“三年一闰，五年再闰，十九年七闰”的置闰规律。二十四节气就是运用阳历（所以与公历的对应日期基本固定），朔望月就是运用阴历（所以与公历的对应日期就不能固定），阳历一年365日，阴历一年354日，两者相差相当于11日，三年就相差约一个月，为了兼顾二者，我们先人编制出一套阴阳综合的年岁历法——农历，用分别加插闰日和闰月来弥合。它既考虑地球绕太阳的周年运动（回归年），也考虑月亮的圆缺（朔望月）。它是一种独特的阴阳合历，过去有人称之为阴历，这是不对的，现在我们称之为农历。
由于同时考虑太阳与月亮各自的运行情况，所以农历与公历的对应日期就不能固定，这并不是由于我们传统历法不科学，而是由于我们祖先的哲学观念与西方人不同。西方哲学强调对立，其历法就以太阳为唯一依据；中国哲学强调和谐，阴阳调和，才能生生不息，所以我们的历法对太阳与月亮并重。中西两种历法的不同反映了中西两种哲学的不同，这是一个文化选择的问题。中华文化讲“究天人之际”，必须提高到天地自然的高度与广度，才足以论中华文化。以农牧业生产为主，“一年之计在于春”的中国，其春夏秋冬语序早已深植于中华民族的时间顺序基因之中。对自然存在的思维方式决定了各民族的传统节日。农历历法三要素的年月日全是依据日（太阳）月（太阴）天象得出。西汉《太初历》确立了中国阴阳合历的基本格局，中国的阴阳合历是天、地、人三者和谐统一的伟大创造！是我们先人所编串的时序长链，其上设置着闪烁了几千年的彩色明珠：中华年、元宵节、春分、清明节、端午节、夏至、秋分、七夕节、中秋节、重阳节、冬至……都顺应并反映着自然的节律、生命的时序。这是中华民族观象授时的智慧结晶、人类文明的瑰宝。
中华传统节日是传统文化的结晶和载体。中华民族在几千年的文明传承中形成的传统年节体系，凝结着中华民族的民族文化、民族精神、民族情感，已经成为民族生活、民族灵魂、民族根基的有机组成部分；积淀着中华文化的价值取向和理想追求；凝聚着中华文明的精华，是中国人的自然观、哲学观、伦理观、审美观、爱情观的体现。
中华传统节日体现着中华民族的和谐理念与道德理想。其体系的形成兼顾太阳、月亮、地球的运行规律，包含着天文、气象和物候的知识，体现了适应自然节奏、人与自然和谐的自然观，体现了天人合一、重视阴阳平衡、顺应自然而又有所作为的哲学观。节日活动因时制宜，华年迎新、元宵欢闹、清明踏青、端午备夏、七夕观星、中秋赏月、重阳玩秋：亲近自然，感激自然，爱护自然，融入自然，万物共融，与大自然的节律保持一致，与生态环境保持和谐。同这种自然观相协调，形成人与社会和谐的社会观。在节日里，通过礼节和仪式，营造普天同乐、与人为善的和气人际氛围，营造骨肉情深、天伦乐融的和睦家庭关系，体现人与人和谐的人际观、伦理观。传统节日所蕴涵的和谐理念与道德情操，是构建和谐社会、和谐世界应当借助的巨大文化资源。
中华传统节日是民族生活中的典礼和仪式，是民族情感的黏合剂，“每逢佳节倍思亲”，其中充盈着亲情情结、敬祖意识、寻根心理、报本观念，最容易唤起对亲人、对家庭、对故乡、对祖国的情感，唤起对民族文化的记忆、对民族精神的认同，唤起同宗同源的民族情、文化同根性的亲和力，理所当然地受到全世界华侨、华人的喜爱。一个人、一个民族对自己故乡、故土、亲人、民族历史的记忆和追思，无疑是精神家园的重要组成部分。重振传统节日体系，显然有利于培育民族情感、增强民族团结，有利于建设中华民族共有的精神家园，有利于祖国统一大业和中华民族的伟大复兴。海外华人身处异国他乡，他们面对的主流社会文化和我国文化是截然不同的，他们中的很多人早已加入了当地国籍，在政治意义上是不折不扣的外国人。但是，他们坚持过春节，坚持继承春节民俗。原因何在呢？海外华人通过春节民俗活动，就是要重新确证自己是一个文化上的中国人！
过节是人类社会的共同需要和普遍存在的亮点，而各个民族的节日又都