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中的那面旗
海潮音
忽然想起你，但不是此刻的你已不星华灿发，已不锦绣不在最美的梦中，最梦的美中忽然想起但伤感是微微的了如远去的船船边的水纹……——虹
整理房子的时候，在书房的角落找到一个巨大的贝壳，被灰尘布满。我稍一擦拭，贝壳那特有的如玉光泽，立刻照亮我的眼睛。
我双手捧起这比我的头还大的贝壳，贴在耳上，立刻传来一阵一阵遥远的海潮音，海潮音里藏着一个故事，呜呜地唱着。
这贝壳是母亲特地从乡下提到台北来送我的，她用红色滚金边的包袱巾提着，从家乡旗山坐客运车到高雄搭火车，到了台北火车站，再转乘计程车到我的家里。
母亲兴冲冲地打开布巾，捧起一个外壳粗粝洁白、内壳晶亮鹅黄的贝壳，然后，母亲的眼睛发亮，用贝壳盖住我的耳朵，说：“你听听。”
海潮的声音立刻从母亲手中的贝壳传入我的耳里，呜呜呜，低哑悠长，不停地鸣唱。
“我特地带来给你，第一眼看见就想拿给你。”母亲温柔慈爱地说，“这一世人还没看过这么巨大的海螺。”
妈妈知道我喜欢新奇的事物，到了四十几岁还像个孩子，她找到什么奇怪的东西都会想带给我，例如她送过我一颗外公用过的金袖扣，一只巨大的飞鼠标本，一件她少女时代亲手缝制的金色毛衣，一些日据时代的龙银……
“妈，这海螺怎么来的？”
“讲起来话头长呀！”妈妈说。
原来，爸爸妈妈在乡下养了一些土鸡，农忙闲暇也卖些土鸡蛋。
土鸡蛋本来是自己吃的，因为生产过多，就卖给附近的邻居。她在玄关桌上放一个磅秤和一篓土鸡蛋，旁边一个小盘和一本账簿，完全采取自助式。如果有现金，秤好了鸡蛋，丢钱到小盘；若没有现金，就自己写在账簿上。每隔三个月，妈妈会统计账簿，再出去收钱。
乡下人心淳厚，这账从来没出过差错，母亲坚信蛋一个也不会少。我初以为是无从查考，后来也相信乡下人确实是朴实。
有一回，妈妈去收账，一个乡亲硬是凑不出钱来还给妈妈。妈妈说：“没关系，没关系！下回再算吧！”
妈妈鞠躬告辞，走在田埂上，突然有人在背后大叫：“后发婶子！后发婶子！”原来是那个欠鸡蛋钱的人，提着一个巨大的贝壳追上来。
“这是我以前在东港打鱼时，捞到的海螺，从来没见过这么大的，就留下来做纪念。听说后发婶子喜欢新奇的东西，不知道能不能拿来抵鸡蛋的账？”
妈妈说：“没问题！”
上次那飞鼠标本也是抵鸡蛋的账得来的，从此远近传开，大家都会拿家里的东西抵账，妈妈来者不拒，她对我说：“反正，我们也不是靠鸡蛋吃穿！”
我们家多了不少“奇珍异宝”，有那些最为特殊的，妈妈就会带来给我，对我说：“要好好宝惜，这个值五十斤鸡蛋哩！”
我听着海螺传来的海潮音，仿佛还听见妈妈的话语。爸爸妈妈都离世多年了，我对他们的思念就像藏在海螺深处，看来虚空，却蕴含了整个海洋的潮声，只要侧耳倾听，就从四面八方涌来。
一个平常的海螺，“讲起来话头长”——竟藏着一段长长的故事。故事还会更长——我把它放在孩子的床头，让他们不时拿来听，可以听见大海的声音，还有阿嬷的叮咛。
作家不只喜欢新奇的事物，而是对一切事物保有敏锐、觉察的心，去看见事物的意义，去听见感性的声音。因此在作家的生活里，没有什么事可以轻轻估量，也没有什么情感可以无感地流去。
我体贴海螺之时，是体贴了整个海洋。
我听见海潮的声音，也听见了对妈妈的思念。
创作者寻找生命中的海螺，渴望把海螺贴近别人的耳朵，让有缘的人也可以听见海潮音。
在听见海潮音时，也同时听见了心海的消息。
我对他们的思念就像藏在海螺深处看来虚空却蕴含了整个海洋的潮声只要侧耳倾听就从四面八方涌来
一生一会
我喜欢茶道里关于“一生一会”的说法。
意思是说，我们每次与朋友对坐喝茶，都应该生起很深的珍惜。因为一生里能这样喝茶可能只有这一回，一旦过了，就再也不可得了。
一生只有这一次聚会，一生只有这一次相会，使我们在喝茶的时候，会沉入一种疼惜与深刻，不至于错失那最美好的因缘。
生命虽然无常，但并不至于太短暂，与好朋友也可能会常常对坐喝茶，但是每一次的喝茶都是仅有的一次，每一日相会都和过去、未来的任何一次不同。
“有时，人的一生只为了某一个特别的相会。”这是我喜欢写了送给朋友的句子。
与喜欢的人相会，总是这样短暂，可是为了这短暂的相会，我们已经走过人生的漫漫长途，遭受过数不清的雪雨风霜，好不容易，熬到在这样的寒夜里，和知心的朋友深情相会。仔细地思索起来，从前那走过的路途，不都是为了这短短的数小时做准备吗？
这深情的一会，是从前四十年的总成。
这相会的一笑，是从前一切喜乐悲辛的大草原开出的最美的花。
这至深的无言，是从前有意义或无意义的语言之河累积成的一朵洁白的浪花。
这眼前的一杯茶，请品尝，因为天地化育的茶树，就是为这一杯而孕生的呀！
我常常在和好朋友喝茶的时候，心里就有了无边的想象，然后我总是试图把朋友的脸容一一地收入我记忆的宝盒，希望把他们的言语、眼神、微笑全部典藏起来，生怕在曲终人散之后，再也不会有相同的一会。
“一生一会”的说法是有点幽凄的，然而在幽凄中有深沉的美，使我们对每一杯茶每一个朋友，都愿意以美与爱来相付托、相赠予、相珍惜。
不只喝茶是“一生一会”的事，在广大的时空中，在不可思议的因缘里，与有缘的人会面，都是一生一会的。如果有了最深刻的珍惜，纵使会者必离，当门相送，也可以稍减遗憾了。
因此，茶道的“一生一会”说的不只是相会之难，而是说，若有了最深的珍重和祝福，就进入了道的境界。
抹茶的美学
日本朋友坚持要带我去喝日本茶，我说：“我想，中国茶大概比日本茶高明一些，我看不用去了。”
他对我笑一笑，说：“那是不同的，我在台北喝过你们的工夫茶，味道和过程都是上品，但它在形式上和日本的不同，而且喝茶在台北是独立的东西，在日本不是，茶的美学渗透到日本所有的视觉文化，包括建筑和自然的欣赏。不喝茶，你永远不能知道日本。”
我随着日本朋友在东京的大街小巷中穿梭，去找喝茶的地方。一路上我都在想，在日本留了一些时日，喝到的日本茶无非是清茶或麦茶，能高明到哪里去呢？正沉思间，我们似乎走到了一个茅屋的“山门”，是用木头与草搭成的，非常简单朴素，朋友说我们喝茶的地方到了。这喝茶的处所，日语叫Sukiya，翻成中文叫“茶室”，对西方人来讲就复杂一些，英文把它翻成Abode of Fancy（幻想之居）、Abode of Vacancy（空之居），或者Abode of Unsymmetrical（不称之居）。光看这几个字，我赫然觉得这茶室不是简单的地方。
果然，进到山门之后，视觉一宽，看到一个不大不小的庭园，地面零落地铺着石块，大小不一，石与石间生长着短捷而青翠的小草，几株及人高的绿树也不规则地错落有致。走进这样的园子，仿佛走进了一个清净细致的世界，远远处，好像还有极细极清的水声在响。
茶室是和平之地是放松歇息的地方什么东西都应放下
日本的园林虽小，可是在那样小的空间所创造的清净之力是非常惊人的，几乎使任何高声谈笑的人都要突然失声，不敢喧哗。
我们也不禁沉默起来，好像怕吵醒铺在地上的青石一样。
茶室的人迎接我们，进入一个小小的玄关式的回廊等候，这时距离茶室还有一条花径，石块四边开着细碎微不可辨的花。朋友告诉我，他们进去准备茶和茶具，我们可以先在这里放松心情。
他说：“你别小看了这茶室。通常盖一间好的茶室所花费的金钱和心血胜过一个大楼。”
“为什么呢？”
“因为，盖茶室的木匠往往是最好的木匠，他对材料的挑选和手工的精细都必须达到完美的地步，而且他必须是个艺术家，对整体的美有好的认识。以茶室来说，所有的色彩和设计都不应该重复，如果有一盆真花，就不能有描绘花的画；如果用黑釉的杯子，就不能放在黑色的漆盘上；甚至做每根柱子都不能使它单调，要利用视觉的诱引，使人沉静而不失乐趣；即使一个花瓶摆放也是学问，通常不应该摆在中央，使对等空间失去变化……”
正说的时候，有人来请去喝茶，我们步过花径，到了真正的茶室，房门约五尺，屋檐处有一架子，所有正常高度的成人都要低头弯腰而入室，以对茶道表示恭敬。那屋外的架子是给客人放下所携的东西，如皮包、雨伞、相机之类，据说往昔是给武士解剑放置之处。在传统上，茶室是和平之地，是放松歇息的地方，什么东西都应放下，西方人叫它“空之居”“幻想之居”是颇有道理。
茶室里除了地上的炉子，炉上的铁壶，一支夹炭的火钳，一幅简单的东洋画，一瓶弯折奇逸的插花外，空无一物。而屋子里的干净，好像主人在三分钟前连扫了十遍一样，简直找不到一粒灰——初到东京的人难以明白为什么这样的大城能维持干净，如果看到这间茶室就马上明白了，爱干净几乎是成为一个日本人最基本的条件。而日本传统似乎也偏向视觉美的讲求，像插花、能剧、园林，甚至从文学到日本料理，几乎全讲究精确的视觉美，所以也只好干净了。
茶娘把开水倒入一个灰白色的粗糙大碗里，用一根棒子搅拌，碗里浮起了春天里松针一样翠的绿色来，上面则浮着细细的泡沫，等到温度宜于入口时她才端给我们。朋友说，这就是“抹茶”了，喝时要两手捧碗，端坐庄严，心情要如在庙里烧香，是严肃的，也是放松的。和中国茶不同的是，它一次要喝一大口，然后向泡茶的人赞美。
我饮了一口，细细地用味蕾品着抹茶，发现这神奇的翠绿汁液苦而清凉，有若薄荷，似有令人清洌的力量，和中国茶之芳香有劲大为不同。
“饮抹茶，一屋不能超过四个人，否则就不清净。”朋友说，“过去，茶道定下的规矩有上百种，如何倒茶，如何插花，如何拿勺子，如何拿茶箱和茶碗都有规定，不是专业的人是搞不清楚的，因此在京都有‘抹茶大学’，专门训练茶道人才，训练出来的人几乎都是艺术家了。”我听了有些吃惊，光是泡这种茶就有大学训练，要算是天下奇闻了。
日本人都知道，“抹茶”是中国的东西，在唐朝时传进日本。在唐朝以前，我们的祖先喝茶就是这种搅拌式的“抹茶”，而且用的是大碗，直到元朝时蒙古人入侵后才放弃这种方式，反倒在日本被保存了下来。如今日本茶道的方法基本上来自中国，只是因时日既久融为日本传统，完全转变为日本文化的习性。
现在我们的茶艺以喝工夫茶为主，回过头来看日本茶道，更觉得趣味盎然。但不论中日茶道讲的都是平静和自然的趣味，日本茶道的规模是十六世纪时茶道宗师利休所创，曾有人问他茶道有否神秘之处。他说：
“把炭放进炉子，等水开到适当程度，加上茶叶，使其产生适当的味道。按照花的生长情形，把花插到瓶子里，在夏天时使人想到凉爽，在冬天使人想到温暖。除此之外，茶一无所有，没有别的秘密。”
这不正是我们中国人的“平常心是道”吗？只是利休可能想不到，后来日本竟发展出一百种以上的规矩来。
在日本的茶道里，大部分的传说都是和古老中国有关的。最先的传说是说在公元前五世纪时，老子的一位信徒发现了茶，在函谷关口第一次奉茶给老子，把茶想成是“长生不老药”。
普遍为日本人熟知的传说，是禅宗初祖达摩从天竺东来后，为了寻找无上正觉，在少林寺面壁九年，由于疲劳过度，眼睛张不开，索性把眼皮撕下来丢在地上，不久，在达摩丢弃眼皮的地方长出了一棵叶子又绿又亮的矮树。达摩的弟子便拿这矮树的叶子来冲水，产生一种神秘的魔药，使他们坐禅的时候可以常保觉醒状态，这就是茶的最初。
这真是个动人的传说，虽然无稽却有趣味，中国佛教禅宗何等大能，哪里需要借助茶的提神才能寻找无上的正觉呢？但是它也使得日本的茶道和禅有极为深厚的关系。过去，日本伟大的茶师都是修习禅宗的，并且以禅宗的精神用到实际生活，形成茶道——就是自然的、山林的、野趣的、宁静的、纯净的、平常的精神。
另外一个例子可以反映这种精种。像日本茶室，通常是四席半大，这个大小是受到《维摩经》的一段话影响而决定的。《维摩经》记载，维摩诘居士曾在同样大的地方接待文殊师利菩萨和八万四千个佛弟子。它说明了对于真正悟道的人，空间的限制是不存在的。
我的日本朋友说：“日本茶道走到最后有两个要素，一个是微锈、一个是朴拙，都深深影响了日本的美学观，日本的金器、银器、陶瓷、漆器，甚至大到庭园、建筑，都追求这样的趣味。说到日本传统的事物，好像从来没有追求明亮光灿的东西，唯一的例外，大概是武士的刀锋吧！”
日本美学追求到最后，是精密而分化，像京都最有名的苔寺“西芳寺”，在五千三百七十坪面积上，竟种满了一百二十种青苔，其变化之繁复，差别之细腻，真是达到了人类视觉感官的极致——细想起来，那一百二十种青苔的变化，不正是抹